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Sobre a semelhança dos pais

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Eu não sei se isso é uma afirmação real, eu moro na Cidade do México e a maioria das pessoas que conheço são mais parecidas com o pai do que com a mãe? Por que é que? Os cromossomos xey estão de alguma forma relacionados à força de um determinado gênero?


Sobre a semelhança dos pais - Biologia

Ao final desta seção, você será capaz de:

  • Explicar a relação entre genótipos e fenótipos em sistemas de genes dominantes e recessivos
  • Desenvolva um quadrado de Punnett para calcular as proporções esperadas de genótipos e fenótipos em um cruzamento mono-híbrido
  • Explique o propósito e os métodos de um teste cruzado
  • Identifique padrões de herança não mendeliana, como dominância incompleta, codominância, letais recessivos, alelos múltiplos e ligação sexual

As sete características que Mendel avaliou em suas plantas de ervilha foram, cada uma, expressas como uma de duas versões ou características. A expressão física de características é realizada por meio da expressão de genes carregados nos cromossomos. A composição genética das ervilhas consiste em duas cópias semelhantes ou homólogas de cada cromossomo, uma de cada pai. Cada par de cromossomos homólogos tem a mesma ordem linear de genes. Em outras palavras, as ervilhas são organismos diplóides, pois possuem duas cópias de cada cromossomo. O mesmo é verdade para muitas outras plantas e virtualmente todos os animais. Os organismos diplóides utilizam a meiose para produzir gametas haplóides, que contêm uma cópia de cada cromossomo homólogo que se unem na fertilização para criar um zigoto diploide.

Para os casos em que um único gene controla uma única característica, um organismo diplóide possui duas cópias genéticas que podem ou não codificar a mesma versão dessa característica. Variantes de genes que surgem por mutação e existem nos mesmos locais relativos em cromossomos homólogos são chamados alelos. Mendel examinou a herança de genes com apenas duas formas de alelos, mas é comum encontrar mais de dois alelos para qualquer gene em uma população natural.


Semelhanças entre eles

Mitose e meiose são as duas maneiras pelas quais as células se reproduzem. Como resultado, eles compartilham várias etapas em seus respectivos processos. A meiose adiciona outra divisão e uma etapa que mistura o material genético das células-mãe, mas em ambos os casos a célula deve duplicar seu DNA, separá-lo em dois conjuntos, colocar os conjuntos em cada extremidade de si mesma e, em seguida, dividir ao meio . Tanto a mitose quanto a meiose produzem células novas com base nos genes de suas células-mãe.


Meiose vs. mitose: as semelhanças

Tanto a mitose quanto a meiose começam com uma célula-mãe diplóide que se divide em células-filhas. O número diplóide resulta do fato de que cada célula inclui uma cópia de cada cromossomo (numerado de um a 22 em humanos, mais um cromossomo sexual) da mãe do organismo e uma do pai. Essas cópias de cada cromossomo são conhecidas como cromossomos homólogos e são encontrados apenas no domínio da reprodução sexual.

Como a célula replicou seus cromossomos no início do ciclo celular, o material genético no início da mitose ou meiose inclui 92 cromátides individuais, organizadas em pares idênticos de irmã cromátides unido a uma estrutura chamada de Centrômero para criar um cromossomo duplicado.

Além disso, ambos os processos podem ser divididos em quatro subestágios ou fases: prófase, metáfase, anáfase e telófase, com a mitose terminando após uma rodada deste esquema e a meiose prosseguindo através de uma segunda.


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800.000 pequenas moléculas. O CC divide os dados em cinco níveis de complexidade crescente, desde as propriedades químicas dos compostos até seus resultados clínicos. Entre eles, inclui alvos, fora dos alvos, redes e informações em nível de célula, como dados ômicos, inibição de crescimento e morfologia. Os dados de bioatividade são expressos em formato vetorial, estendendo o conceito de similaridade química à similaridade entre as assinaturas de bioatividade. Mostramos como as assinaturas de CC podem ajudar nas tarefas de descoberta de medicamentos, incluindo a identificação de alvos e a caracterização de bibliotecas. Também demonstramos a descoberta de compostos que invertem e imitam as assinaturas biológicas de modelos de doenças e perturbações genéticas em casos que não poderiam ser resolvidos usando apenas informações químicas. No geral, as assinaturas CC facilitam a conversão de dados de bioatividade em um formato que é prontamente adequado para métodos de aprendizado de máquina.


Filhos problemáticos

Para explorar como o trauma afeta gerações de ratos, os pesquisadores enfatizaram os ratos mães. Seus filhotes então exibiram mudanças moleculares e comportamentais, como correr mais riscos em um labirinto elevado. Essas mudanças persistiram por até cinco gerações.

Mãe separada dos filhotes e traumatizada. A mãe freqüentemente ignora os filhotes.

Filhos de machos de três meses acasalados com fêmeas não traumatizadas.

A prole apresenta mudanças epigenéticas e comportamentais sem ter sofrido traumas.

Reprodução realizada por seis gerações.

Mudanças epigenéticas, como metilação do DNA e alteração do RNA

Estudos epidemiológicos de pessoas revelaram padrões semelhantes. Um dos casos mais conhecidos é o da fome no inverno holandês, uma fome que se abateu sobre a Holanda nos meses finais da Segunda Guerra Mundial. Os filhos de mulheres grávidas durante a escassez de alimentos morreram mais cedo do que seus pares nascidos um pouco antes e tinham taxas mais altas de obesidade, diabetes e esquizofrenia. Estudos de outros grupos sugeriram que os filhos de pais que morreram de fome cedo na vida - mesmo no útero - tinham mais doenças cardíacas. E uma olhada no ano passado nos registros históricos mostrou que os filhos de soldados da Guerra Civil que passaram um tempo como prisioneiros de guerra (POWs) tinham maior probabilidade de morrer cedo do que os filhos de seus colegas veteranos. (Os pesquisadores controlaram o status socioeconômico e a saúde materna.)

Mas os estudos em humanos enfrentaram uma objeção óbvia: o trauma poderia ter sido transmitido por meio dos pais, em vez da epigenética. Algo sobre a experiência dos prisioneiros de guerra, por exemplo, pode ter tornado esses veteranos pais pobres, em detrimento da vida de seus filhos. O impacto psicológico de crescer com um pai que passou fome quando criança ou sobreviveu ao Holocausto pode ser suficiente para moldar o comportamento de uma criança. Responder a essa objeção é onde os modelos de mouse entram.

Mansuy começou em 2001 projetando uma intervenção com mouse que recria alguns aspectos do trauma da infância. Ela separa as mães camundongas de seus filhotes em intervalos imprevisíveis e atrapalha ainda mais a criação dos filhos, confinando as mães em tubos ou jogando-as na água, experiências estressantes para os camundongos. Quando as mães voltam para a gaiola e seus filhotes, eles ficam frenéticos e distraídos. Freqüentemente, eles ignoram os filhotes, aumentando o estresse da separação em seus filhos.

Mansuy diz que o sofrimento dos ratos tem um propósito. “Estamos aplicando um paradigma que é inspirado pelas condições humanas”, diz ela. "Estamos fazendo isso para obter compreensão para melhorar a saúde infantil."

Sem surpresa, os filhotes de mães estressadas exibiram comportamento alterado quando adultos. Mas, para surpresa de Mansuy, as mudanças comportamentais persistiram na prole da prole. Inicialmente, ela pensou que isso poderia ser resultado do próprio comportamento da prole: os camundongos traumatizados quando filhotes podem ter sido maus pais, reproduzindo a negligência que experimentaram na infância. Assim, eles podem simplesmente estar transmitindo um legado comportamental - o mesmo efeito psicológico duradouro que pode explicar tais descobertas em humanos.

Para descartar essa possibilidade, Mansuy estudou apenas a linhagem masculina, cruzando camundongos fêmeas "ingênuos" não traumatizados com machos traumatizados e, em seguida, removendo os machos da gaiola da mãe para que seu comportamento não impactasse sua prole. Após o desmame, ela criou os ratos em grupos mistos para evitar que os irmãos da mesma ninhada reforçassem os comportamentos uns dos outros.

Seu laboratório repetiu o procedimento, às vezes saindo de seis gerações. "Funcionou imediatamente", diz ela sobre o protocolo. "Pudemos ver que havia sintomas [nos descendentes] semelhantes aos dos animais que foram separados." Os descendentes de pais estressados ​​exibiram mais comportamentos de risco, como explorar áreas expostas de uma plataforma suspensa no solo. Quando caídos na água, eles "desistiram" e pararam de nadar mais cedo do que os ratos controle, um indicador do comportamento depressivo em ratos.

Mansuy é "definitivamente um pioneiro", diz Romain Barrès, biólogo molecular da Universidade de Copenhagen. Outros pesquisadores desenvolveram modelos conceitualmente semelhantes, por exemplo, dando a camundongos machos dietas alteradas ou expondo-os à nicotina e rastreando mudanças metabólicas e comportamentais por gerações.

"Se você está perguntando: 'A experiência dos pais influencia o processo de desenvolvimento?', A resposta é sim", diz o pesquisador de epigenética Michael Meaney da Universidade McGill em Montreal, Canadá, cujos próprios estudos mostraram que existem diferenças no cuidado materno pode ter efeitos epigenéticos no desenvolvimento do cérebro. "Isabelle e outros documentaram até que ponto a experiência dos pais pode ser transmitida. A questão [é] como."

Três freezers enormes no corredor do escritório de Mansuy estão cheios de amostras de sangue de camundongo, fígado, leite, microbioma e outros tecidos. Eles servem como um arquivo de −80 ° C com mais de 10 anos de dados. Mansuy estima que ela coletou dados comportamentais e amostras de tecido de milhares de ratos ao todo.

Isabelle Mansuy está em busca de mudanças moleculares que possam explicar como o trauma em camundongos afeta sua prole.

Ela espera que os marcadores biológicos do trauma estejam escondidos nesses freezers, esperando para serem revelados. Muitos dos primeiros estudos de epigenética em mamíferos se concentraram na metilação do DNA, que "marca" o DNA com grupos metila que desligam os genes. Mas essas mudanças pareciam improváveis ​​de serem herdadas diretamente: nos mamíferos, a metilação é quase totalmente apagada quando o óvulo e o espermatozóide se juntam para formar um embrião.

Mansuy e outros ainda acham que a metilação pode ter algum papel. Mas eles também estão focalizando minúsculas moléculas ricas em informações, chamadas de pequenos RNAs não codificantes (sncRNAs). A maior parte do RNA é copiada do DNA e atua como um mensageiro para instruir os ribossomos da célula a produzir proteínas específicas. Mas as células também contêm fitas curtas de RNA que não produzem proteínas. Em vez disso, esses RNAs não codificantes pegam carona nos RNAs mensageiros, interferindo ou amplificando sua função, fazendo com que mais ou menos certas proteínas sejam produzidas.

Mansuy e outros acham que o estresse pode influenciar os sncRNAs, junto com as muitas outras alterações bioquímicas que ele causa, desde níveis mais elevados de hormônios como o cortisol até a inflamação. Eles se concentraram nos sncRNAs nos espermatozoides, que podem ser especialmente vulneráveis ​​ao estresse durante as semanas que os espermatozoides recém-formados passam a amadurecer em um tubo torcido no topo dos testículos. Mais tarde, quando o espermatozóide e o óvulo se juntam, os sncRNAs alterados podem modificar a produção de proteínas no início do desenvolvimento de uma forma que se estende por milhões e milhões de divisões celulares que se seguem. "Hosts de sinais acontecem quando essas células se tornam um zigoto", diz a epigeneticista Tracy Bale, da Universidade de Maryland, em Baltimore. "Se o pai trouxer pequenos RNAs não codificantes que têm efeito sobre os RNAs da mãe, isso pode mudar a trajetória do desenvolvimento do embrião."

Bale encontrou evidências de que o trauma pode afetar os sncRNAs no esperma - e que os efeitos podem ser transmitidos aos descendentes. Ela estressou os ratos durante a adolescência, barrando-os por semanas em intervalos imprevisíveis, com coisas como odores de raposa, ruídos altos e luz brilhante. Em seguida, ela examinou os sncRNAs em seus espermatozoides e descendentes. Ela encontrou diferenças em nove tipos de sncRNAs, incluindo um que regula SIRT1, um gene que afeta o metabolismo e o crescimento celular.

Ela então criou moléculas de RNA com alterações semelhantes e as injetou em embriões em estágio inicial. Quando esses embriões se tornaram adultos, eles carregavam alterações de RNA como as vistas no esperma. Essa segunda geração também apresentava níveis mais baixos de corticosterona, o equivalente do cortisol aos ratos, após um período estressante dentro de um tubo apertado. "Se você fizer as mesmas mudanças de RNA, você produzirá descendentes com o mesmo fenótipo", diz Bale.

Mansuy encontrou mudanças semelhantes no RNA em seus camundongos machos traumatizados quando filhotes. Eles tinham níveis mais altos de sncRNAs específicos, incluindo miR-375, que desempenha um papel na resposta ao estresse. Mansuy está convencida de que essas mudanças moleculares são responsáveis ​​por alguns dos traços comportamentais herdados que ela documentou. Em um experimento, sua equipe injetou RNA de espermatozóides machos traumatizados em óvulos fertilizados de pais não traumatizados e viu as mesmas mudanças comportamentais nos camundongos resultantes.

Mas embora a causa, na forma de RNA alterado, e o efeito, na forma de comportamento e fisiologia alterados, sejam identificáveis ​​em experimentos com camundongos, todo o resto permanece enlouquecedoramente difícil de desvendar, especialmente em pessoas. "O campo já percorreu um longo caminho nos últimos 5 anos", diz Bale. "Mas não sabemos o que está acontecendo nos humanos porque não temos um ambiente controlado."

O trauma em uma mãe camundonga pode alterar o comportamento de seus descendentes ao longo de várias gerações, como este pai, filho e neto.

Mesmo assim, com os dados do rato em mãos, Mansuy tem procurado mudanças epigenéticas semelhantes nas pessoas. Ela analisou amostras de sangue de soldados holandeses, coletadas antes e depois da implantação no Afeganistão entre 2005 e 2008. E está trabalhando com médicos em Nice, França, para examinar amostras de sangue de sobreviventes de um terrível ataque terrorista de 2015.

Outros pesquisadores encontraram sncRNAs alterados no sangue dos soldados. Em 2017, por exemplo, pesquisadores holandeses mostraram que soldados expostos a traumas de combate tinham diferenças reconhecíveis em dezenas de grupos de sncRNA, alguns deles correlacionados com PTSD. Mas Mansuy não conseguiu encontrar os mesmos tipos de alterações de RNA que apareceram nos ratos de seu laboratório. Isso pode ser porque as amostras dos soldados tinham anos, ou simplesmente porque ratos e pessoas são diferentes, mostrando os limites dos modelos de ratos. Mas Mansuy espera que isso signifique que as mudanças epigenéticas são sensíveis ao tipo de trauma e quando ele ocorre no curso da vida. Os ratos nunca podem reproduzir perfeitamente o sofrimento humano, mas, diz ela, "a melhor abordagem" para a pesquisa "é selecionar uma população de humanos que passaram por condições que são tão semelhantes quanto possível ao nosso modelo."

É aí que entram os órfãos paquistaneses. Os primeiros anos caóticos das crianças podem ter algumas semelhanças com a experiência dos ratos no laboratório de Mansuy, diz ela, incluindo a separação imprevisível de suas mães.

Os primeiros resultados são promissores. "Temos descobertas sobrepostas com o modelo do mouse", disse Jawaid. Em uma pré-impressão enviada no mês passado para bioRxiv, Mansuy e Jawaid documentaram mudanças nos níveis de ácidos graxos no sangue e saliva dos órfãos que imitaram as mudanças nos ratos traumatizados - bem como alterações semelhantes no sncRNA. A presença de biomarcadores semelhantes "sugere que vias comparáveis ​​estão operando após traumas em ratos e crianças", diz Mansuy.

Em um esforço conceitualmente semelhante para passar de ratos a pessoas, o biólogo Larry Feig, da Tufts University, em Boston, expôs ratos machos ao estresse social ao trocar rotineiramente seus companheiros de gaiola. Seus espermatozoides tinham níveis alterados de grupos específicos de sncRNA - embora diferentes daqueles alterados nos camundongos de Mansuy - e sua prole era mais ansiosa e menos sociável do que a prole de pais não estressados.

Trabalhando com um banco de esperma, Feig então procurou os mesmos sncRNAs no esperma humano. Ele também pediu aos doadores que preenchessem o questionário de experiências adversas na infância (ACE), que pergunta sobre histórico familiar abusivo ou disfuncional. Quanto maior a pontuação ACE dos homens, maior a probabilidade de eles apresentarem perfis de sncRNA de espermatozoides que correspondam ao que Feig vira em camundongos.

Mas este corpo de pesquisa não convenceu a todos. O geneticista John Greally, do Albert Einstein College of Medicine na cidade de Nova York, tem sido um crítico veemente das evidências de herança epigenética do trauma, apontando para amostras pequenas e uma dependência excessiva de estudos epidemiológicos. Por enquanto, diz ele, "os modelos de mouse são o caminho a percorrer". Ele ainda não viu experimentos definitivos, mesmo em ratos, diz ele. "Eu gostaria de ver-nos mais ousados ​​e corajosos e passar dos estudos preliminares de associação para os estudos definitivos - e estarmos abertos à ideia de que pode não haver nada lá."

Em uma sala escura no corredor do escritório de Mansuy, fora da área de reprodução dos ratos, duas gaiolas estão lado a lado em uma mesa. Um é um gabinete de mouse de laboratório padrão, não muito maior do que uma caixa de sapatos. Gaiolas cheias de lascas de madeira como esta são onde a maioria dos ratos de laboratório, incluindo a maioria dos animais de Mansuy, passam suas vidas.

Ao lado dela, ratos de pêlo preto e cauda rosa correm para cima e para baixo em uma luxuosa casa de ratos de dois andares, equipada com três rodas de corrida e um labirinto em miniatura. Seu ambiente é projetado para estimular seus sentidos e envolver mais seus cérebros na brincadeira e na exploração.

Em 2016, Mansuy publicou evidências de que ratos traumatizados criados neste ambiente enriquecido não transmitiram os sintomas do trauma para seus filhos. Os dados limitados - Mansuy diz que seu laboratório está agora trabalhando em um estudo expandido - sugerem que a experiência de vida pode ser curativa e também prejudicial no nível molecular. “O enriquecimento ambiental no momento certo pode eventualmente ajudar a corrigir algumas das alterações induzidas pelo trauma”, diz Mansuy.

Este e alguns outros estudos que sugerem que a mudança epigenética é reversível têm o potencial de mudar a narrativa da desgraça em torno do tópico, dizem os pesquisadores. "Se é epigenético, reage ao meio ambiente", diz Feig, que mais de uma década atrás encontrou efeitos semelhantes no funcionamento do cérebro ao longo de gerações, dando aos ratos tubos para brincar, rodinhas, brinquedos e gaiolas maiores. "Isso significa que os efeitos ambientais negativos são provavelmente reversíveis."

Em palestras e entrevistas públicas, Mansuy diz que tem o cuidado de não prometer muito. Por mais confiante que esteja em seu modelo de mouse, ela diz, há muito mais trabalho a ser feito. "Não acho que o campo esteja se movendo muito rápido", diz Mansuy. "Eu acho que está indo muito devagar."


Probabilidade

Suponha que você seja um criador de plantas tentando desenvolver uma nova variedade de planta que seja mais útil para os humanos. Você planeja fazer a polinização cruzada de uma planta resistente a insetos com uma planta que cresce rapidamente. Seu objetivo é produzir uma variedade de plantas que sejam resistentes a insetos e que cresçam rapidamente. Que porcentagem da prole você esperaria que tivesse as duas características? As leis de Mendel e Rsquos podem ser usadas para descobrir. No entanto, para entender como as leis de Mendel e Rsquos podem ser usadas dessa forma, primeiro você precisa saber sobre probabilidade.

Probabilidade é a probabilidade, ou chance, de que um determinado evento ocorra. A maneira mais fácil de entender a probabilidade é com cara ou coroa (veja Figura abaixo). Quando você joga uma moeda, a chance de ver a cara é de 50 por cento. Isso ocorre porque uma moeda tem apenas dois lados, então há uma chance igual de uma cara ou uma cauda aparecer em qualquer lance.

Jogando uma moeda. As competições geralmente começam com o lançamento de uma moeda. Por que essa é uma maneira justa de decidir quem vai primeiro? Se você escolher cara, qual é a chance de o sorteio sair do seu jeito?

Se você jogar uma moeda duas vezes, pode esperar obter uma cara e uma cauda. Mas cada vez que você joga a moeda, a chance de cara ainda é de 50 por cento. Portanto, é bastante provável que você obtenha duas ou mesmo várias caras (ou coroas) em uma fileira. E se você jogasse uma moeda dez vezes? Você provavelmente obteria mais ou menos do que as cinco cabeças esperadas. Por exemplo, você pode obter sete caras (70 por cento) e três coroas (30 por cento). Quanto mais vezes você jogar a moeda, no entanto, mais perto ficará de 50 por cento de cara. Por exemplo, se você jogou uma moeda 1000 vezes, pode obter 510 caras e 490 coroas.

Probabilidade e herança

As mesmas regras de probabilidade no lançamento da moeda se aplicam aos principais eventos que determinam ogenótipos de descendência. Esses eventos são a formação de gametas durante meiose e a união de gametas durante a fertilização.

Probabilidade e formação de gametas

Como é a formação de gametas como jogar uma moeda? Considere novamente as plantas de ervilha de flor roxa de Mendel & rsquos. Suponha que uma planta seja heterozigótica para o alelo da cor da flor, então ela tem o genótipoBb (Vejo Figura abaixo). Durante a meiose, os cromossomos homólogos e os alelos que eles carregam segregam e vão para gametas diferentes. Portanto, quando o Bb ervilha forma gametas, oB e b alelos segregam e vão para gametas diferentes. Como resultado, metade dos gametas produzidos pelo Bb pai terá o B alelo e metade terá o b alelo. Com base nas regras de probabilidade, qualquer gameta deste pai tem 50 por cento de chance de ter o B alelo e uma chance de 50 por cento de ter o b alelo.

Formação de gametas por meiose. Alelos emparelhados sempre se separam e vão para gametas diferentes durante a meiose.

Probabilidade e fertilização

Qual desses gametas se junta na fertilização com o gameta de outra planta-mãe? É uma questão de sorte, como jogar uma moeda. Assim, podemos assumir que qualquer tipo de gameta e mdashone com o B alelo ou um com o b allele & mdash tem uma chance igual de se unir a qualquer um dos gametas produzidos pelo outro pai. Agora suponha que o outro pai também é Bb. Se gametas de dois Bb pais se unem, qual é a chance de a prole ter um de cada alelo como os pais (Bb)? Qual é a chance de eles terem uma combinação diferente de alelos do que os pais (ou BB ou bb)? Para responder a essas perguntas, os geneticistas usam uma ferramenta simples chamada de quadrado de Punnett, que é o foco do próximo conceito.


Conteúdo

Editar tipos de família

Família é um grupo de pessoas afiliadas por consangüinidade (por nascimento reconhecido), afinidade (por casamento) ou co-residência / consumo compartilhado (ver Parentesco Nutritivo). Na maioria das sociedades, é a principal instituição de socialização das crianças. Como a unidade básica para criar os filhos, os antropólogos geralmente classificam a organização familiar como matrifocal (uma mãe e seus filhos) conjugal (um marido, sua esposa e filhos também chamados de família nuclear) avuncular (um irmão, sua irmã e seus filhos) ou família extensa em que pais e filhos co-residem com outros membros da família de um dos pais.

No entanto, produzir filhos não é a única função da família em sociedades com divisão sexual do trabalho, casamento e a resultante relação entre duas pessoas, é necessário para a formação de um agregado familiar economicamente produtivo. [3] [4] [5]

Terminologia Editar

Diferentes sociedades classificam as relações de parentesco de maneira diferente e, portanto, usam diferentes sistemas de terminologia de parentesco - por exemplo, algumas línguas distinguem entre tios afins e consangüíneos, enquanto outras têm apenas uma palavra para se referir a um pai e seus irmãos. As terminologias de parentesco incluem os termos de endereço usados ​​em diferentes línguas ou comunidades para diferentes parentes e os termos de referência usados ​​para identificar a relação desses parentes com o ego ou entre si.

Terminologias de parentesco podem ser descritivas ou classificatórias. Quando uma terminologia descritiva é usada, um termo se refere a apenas um tipo específico de relacionamento, enquanto uma terminologia classificatória agrupa muitos tipos diferentes de relacionamentos em um termo. Por exemplo, a palavra irmão nas sociedades de língua inglesa indica um filho do mesmo pai, portanto, as sociedades de língua inglesa usam a palavra irmão como um termo descritivo referindo-se apenas a esta relação. Em muitas outras terminologias classificatórias de parentesco, em contraste, o primo-irmão de uma pessoa (seja filho do irmão da mãe, filho da irmã da mãe, filho do irmão do pai, filho da irmã do pai) também pode ser referido como irmãos.

Os principais padrões de sistemas de parentesco conhecidos que Lewis Henry Morgan identificou por meio da terminologia de parentesco em sua obra de 1871 Sistemas de consangüinidade e afinidade da família humana estão:

    (também conhecido como "fusão bifurcada") (uma expansão da fusão bifurcada) (também uma expansão da fusão bifurcada) (também referida como "parentesco linear") (também referida como "sistema geracional") (também referida como o "sistema descritivo") [citação necessária]

Existe um sétimo tipo de sistema apenas identificado como distinto mais tarde:

    (o tipo clássico de parentesco classificatório, com fusão bifurcada, mas totalmente distinto do Iroquois). A maior parte do parentesco aborígine australiano também é classificatória.

Os seis tipos (Crow, Eskimo, Hawaiian, Iroquois, Omaha, Sudanese) que não são totalmente classificatórios (Dravidian, Australian) são aqueles identificados por Murdock (1949) antes da redescoberta de Lounsbury (1964) dos princípios linguísticos dos termos de parentesco classificatórios.

Editar termos de parentesco tri-relacionais

Enquanto os termos de parentesco normais discutidos acima denotam uma relação entre duas entidades (por exemplo, a palavra 'irmã' denota a relação entre o falante ou alguma outra entidade e outra entidade feminina que compartilha os pais da primeira), termos de parentesco trirrelacionais - também conhecidos como termos de parentesco triangulares, triádicos, ternários e compartilhados - denotam um relacionamento entre três entidades distintas. Eles ocorrem comumente em línguas aborígenes australianas com o contexto de parentesco aborígene australiano.

Em Bininj Gun-Wok, [6] por exemplo, o termo de parentesco bi-relacional Nakurrng é diferenciado de sua contraparte trirrelacional pela posição do pronome possessivo ke. Quando Nakurrng está ancorado no destinatário com ke na segunda posição, significa simplesmente 'irmão' (que inclui um conjunto mais amplo de relações do que em inglês). Quando o ke é precedido, no entanto, o termo Nakurrng agora incorpora o falante masculino como um propositus (P ou seja, ponto de referência para uma relação de parentesco) e encapsula toda a relação da seguinte forma:

  • A pessoa (Referente) quem é o seu (PDestinatário) tio materno e quem é meu (PAlto falante) sobrinho por você ser meu neto.

Editar termos e pronomes de grupos baseados em parentesco

Muitas línguas australianas também têm sistemas elaborados de termos referenciais para denotar grupos de pessoas com base em sua relação umas com as outras (não apenas sua relação com o falante ou um proposito externo como 'avós'). Por exemplo, em Kuuk Thaayorre, um avô materno e sua irmã são referidos como Paanth Ngan-Ngethe e dirigido com o vocativo ngethin. [7] Em Bardi, um pai e sua irmã são irrmoorrgooloo a esposa de um homem e seus filhos são aalamalarr.

No Murrinh-patha, os pronomes não singulares são diferenciados não apenas pela composição de gênero do grupo, mas também pela inter-relação dos membros. Se os membros estão em uma relação parecida com a de irmãos, um terceiro pronome (SIB) será escolhido distinto do Masculino (MASC) e Feminino / Neutro (FEM). [8]

Edição de descida

Regras de descida Editar

Em muitas sociedades onde as conexões de parentesco são importantes, existem regras, embora possam ser expressas ou consideradas óbvias. Existem quatro títulos principais que os antropólogos usam para categorizar as regras de descendência. São bilaterais, unilineais, ambilineais e de dupla descida. [9]

  • A descida bilateral ou bilateral associa um indivíduo mais ou menos igualmente aos parentes do lado do pai e da mãe. Um bom exemplo é o Yakurr do estado Crossriver da Nigéria. rege os afiliados um indivíduo pela descendência de apenas um sexo, ou seja, por meio do sexo masculino ou feminino. Eles são subdivididos em dois: patrilinear (masculino) e matrilinear (feminino). A maioria das sociedades é patrilinear. Exemplos de um sistema de descendência matrilinear são os Nyakyusa da Tanzânia e os Nair da Índia. Muitas sociedades que praticam um sistema matrilinear freqüentemente têm uma residência matrilocal, mas os homens ainda exercem autoridade significativa. A regra (ou Cognática) associa um indivíduo a parentes através da linha do pai ou da mãe. Algumas pessoas nas sociedades que praticam esse sistema se filiam a um grupo de parentes por meio de seus pais e outras por meio de suas mães. O indivíduo pode escolher a que lado deseja se afiliar. Os samoanos do Pacífico Sul são um excelente exemplo de sociedade ambilinear. Os membros principais do grupo de descendência Samoana podem viver juntos no mesmo complexo. (ou dupla descendência unilinear) refere-se a sociedades nas quais tanto o grupo de descendência patrilinear quanto matrilinear são reconhecidos. Nessas sociedades, um indivíduo se afilia, para alguns fins, a um grupo de parentes patrilineares e, para outros fins, a um grupo de parentes matrilineares. Os indivíduos nas sociedades que praticam isso são reconhecidos como parte de vários grupos de descendência, geralmente pelo menos dois. O caso mais conhecido de dupla descendência é o estado de Afikpo de Imo, na Nigéria. Embora a patrilinhagem seja considerada um método importante de organização, o Afikpo considera os laços matrilineares mais importantes.

Editar grupos de descida

Um grupo de descendência é um grupo social cujos membros falam sobre ancestrais comuns. Uma sociedade unilinear é aquela em que a descendência de um indivíduo é calculada a partir da linha de descendência da mãe ou do pai. A descendência matrilinear é baseada no relacionamento com as mulheres da linhagem familiar. Uma criança não seria reconhecida pela família do pai nessas sociedades, mas seria vista como um membro da linhagem da família da mãe. [10] Simplificando, os indivíduos pertencem ao grupo de descendência de sua mãe. A descendência matrilinear inclui o irmão da mãe, que em algumas sociedades pode passar a herança aos filhos da irmã ou a sucessão ao filho de uma irmã. Por outro lado, com a descendência patrilinear, os indivíduos pertencem ao grupo de descendência de seu pai. Os filhos são reconhecidos como membros da família do pai e a descendência é baseada no parentesco com os homens da linhagem familiar. [10] As sociedades com o sistema de parentesco iroquesa são tipicamente unilineares, enquanto os iroqueses propriamente ditos são especificamente matrilineares.

Em uma sociedade que calcula a descendência bilateralmente (bilineal), a descendência é contada tanto pelo pai quanto pela mãe, sem grupos de descendência unilinear. As sociedades com o sistema de parentesco esquimó, como o Inuit, o Yupik e a maioria das sociedades ocidentais, são tipicamente bilaterais. O grupo familiar egocêntrico também é típico de sociedades bilaterais. Além disso, o povo Batek da Malásia reconhece laços de parentesco através das linhagens familiares de ambos os pais, e os termos de parentesco indicam que nenhum dos pais ou suas famílias têm mais ou menos importância do que o outro. [11]

Algumas sociedades consideram a descendência patrilinearmente para alguns propósitos e matrilinearmente para outros. Esse arranjo às vezes é chamado de dupla descida. Por exemplo, certas propriedades e títulos podem ser herdados pela linha masculina e outros pela linha feminina.

As sociedades também podem considerar a descendência ambilinear (como o parentesco havaiano), onde a prole determina sua linhagem por meio da linha matrilinear ou patrilinear.

Linhagens, clãs, fratrias, metades e lados matrimoniais.

Uma linhagem é um grupo de descendência unilinear que pode demonstrar sua descendência comum de um ancestral apical conhecido. As linhagens unilineares podem ser matrilineares ou patrilineares, dependendo se são rastreadas por meio de mães ou pais, respectivamente. Se a descendência matrilinear ou patrilinear é considerada a mais significativa difere de cultura para cultura.

Um clã é geralmente um grupo de descendência que reivindica descendência comum de um ancestral apical. Freqüentemente, os detalhes de parentesco não são elementos importantes da tradição do clã. Os ancestrais apicais não humanos são chamados de totens. Exemplos de clãs são encontrados nas sociedades chechena, chinesa, irlandesa, japonesa, polonesa, escocesa, tlingit e somali.

Uma fratria é um grupo de descendência composto por dois ou mais clãs, cada um de cujos ancestrais apicais descendem de um outro ancestral comum.

Se uma sociedade é dividida em exatamente dois grupos de descendência, cada um é chamado de metade, após a palavra francesa para metade. Se as duas metades são obrigadas a se casar e se casarem, são chamadas de metades matrimoniais. Houseman and White (1998b, bibliography) have discovered numerous societies where kinship network analysis shows that two halves marry one another, similar to matrimonial moieties, except that the two halves—which they call matrimonial lados [12] —are neither named nor descent groups, although the egocentric kinship terms may be consistent with the pattern of sidedness, whereas the sidedness is culturally evident but imperfect. [13]

A palavra deme refers to an endogamous local population that does not have unilineal descent. [14] Thus, a deme is a local endogamous community without internal segmentation into clans.

House societies Edit

In some societies kinship and political relations are organized around membership in corporately organized dwellings rather than around descent groups or lineages, as in the "House of Windsor". The concept of a house society was originally proposed by Claude Lévi-Strauss who called them "sociétés à maison". [15] [16] The concept has been applied to understand the organization of societies from Mesoamerica and the Moluccas to North Africa and medieval Europe. [17] [18] Lévi-Strauss introduced the concept as an alternative to 'corporate kinship group' among the cognatic kinship groups of the Pacific region. The socially significant groupings within these societies have variable membership because kinship is reckoned bilaterally (through both father's and mother's kin) and come together for only short periods. Property, genealogy and residence are not the basis for the group's existence. [19]

Marriage (affinity) Edit

Marriage is a socially or ritually recognized union or legal contract between spouses that establishes rights and obligations between them, between them and their children, and between them and their in-laws. [20] The definition of marriage varies according to different cultures, but it is principally an institution in which interpersonal relationships, usually intimate and sexual, are acknowledged. When defined broadly, marriage is considered a cultural universal. A broad definition of marriage includes those that are monogamous, polygamous, same-sex and temporary.

The act of marriage usually creates normative or legal obligations between the individuals involved, and any offspring they may produce. Marriage may result, for example, in "a union between a man and a woman such that children born to the woman are the recognized legitimate offspring of both partners." [21] Edmund Leach argued that no one definition of marriage applied to all cultures, but offered a list of ten rights frequently associated with marriage, including sexual monopoly and rights with respect to children (with specific rights differing across cultures). [22]

There is wide cross-cultural variation in the social rules governing the selection of a partner for marriage. In many societies the choice of partner is limited to suitable persons from specific social groups. In some societies the rule is that a partner is selected from an individual's own social group – endogamy, this is the case in many class and caste based societies. But in other societies a partner must be chosen from a different group than one's own – exogamy, this is the case in many societies practicing totemic religion where society is divided into several exogamous totemic clans, such as most Aboriginal Australian societies. Marriages between parents and children, or between full siblings, with few exceptions, [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] have been considered incest and forbidden. However, marriages between more distant relatives have been much more common, with one estimate being that 80% of all marriages in history have been between second cousins or closer. [30]

Alliance (marital exchange systems) Edit

Systemic forms of preferential marriage may have wider social implications in terms of economic and political organization. In a wide array of lineage-based societies with a classificatory kinship system, potential spouses are sought from a specific class of relative as determined by a prescriptive marriage rule. Insofar as regular marriages following prescriptive rules occur, lineages are linked together in fixed relationships these ties between lineages may form political alliances in kinship dominated societies. [31] French structural anthropologist Claude Lévi-Strauss developed alliance theory to account for the "elementary" kinship structures created by the limited number of prescriptive marriage rules possible. [32]

Claude Lévi-Strauss argued in As Estruturas Elementares do Parentesco (1949), that the incest taboo necessitated the exchange of women between kinship groups. Levi-Strauss thus shifted the emphasis from descent groups to the stable estruturas or relations between groups that preferential and prescriptive marriage rules created. [33]

One of the foundational works in the anthropological study of kinship was Morgan's Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family (1871). As is the case with other social sciences, Anthropology and kinship studies emerged at a time when the understanding of the Human species' comparative place in the world was somewhat different from today's. Evidence that life in stable social groups is not just a feature of humans, but also of many other primates, was yet to emerge and society was considered to be a uniquely human affair. As a result, early kinship theorists saw an apparent need to explain not only the details of Como as human social groups are constructed, their patterns, meanings and obligations, but also porque they are constructed at all. o porque explanations thus typically presented the fact of life in social groups (which appeared to be unique to humans) as being largely a result of human ideas and values.

Morgan's early influence Edit

Morgan's explanation for why humans live in groups was largely based on the notion that all humans have an inherent natural valuation of genealogical ties (an unexamined assumption that would remain at the heart of kinship studies for another century, see below), and therefore also an inherent desire to construct social groups around these ties. Even so, Morgan found that members of a society who are não close genealogical relatives may nevertheless use what he called kinship terms (which he considered to be originally based on genealogical ties). This fact was already evident in his use of the term afinidade within his concept of the system of kinship. The most lasting of Morgan's contributions was his discovery of the difference between descriptive and classificatory kinship terms, which situated broad kinship classes on the basis of imputing abstract social patterns of relationships having little or no overall relation to genetic closeness but instead cognition about kinship, social distinctions as they affect linguistic usages in kinship terminology, and strongly relate, if only by approximation, to patterns of marriage. [13]

Kinship networks and social process [34] Edit

A more flexible view of kinship was formulated in British social anthropology. Among the attempts to break out of universalizing assumptions and theories about kinship, Radcliffe-Brown (1922, The Andaman Islands 1930, The social organization of Australian tribes) was the first to assert that kinship relations are best thought of as concrete networks of relationships among individuals. He then described these relationships, however, as typified by interlocking interpersonal roles. Malinowski (1922, Argonauts of the Western Pacific) described patterns of events with concrete individuals as participants stressing the relative stability of institutions and communities, but without insisting on abstract systems or models of kinship. Gluckman (1955, The judicial process among the Barotse of Northern Rhodesia) balanced the emphasis on stability of institutions against processes of change and conflict, inferred through detailed analysis of instances of social interaction to infer rules and assumptions. John Barnes, Victor Turner, and others, affiliated with Gluckman's Manchester school of anthropology, described patterns of actual network relations in communities and fluid situations in urban or migratory context, as with the work of J. Clyde Mitchell (1965, Social Networks in Urban Situations). Yet, all these approaches clung to a view of stable functionalism, with kinship as one of the central stable institutions.

"Kinship system" as systemic pattern Edit

The concept of “system of kinship” tended to dominate anthropological studies of kinship in the early 20th century. Kinship systems as defined in anthropological texts and ethnographies were seen as constituted by patterns of behavior and attitudes in relation to the differences in terminology, listed above, for referring to relationships as well as for addressing others. Many anthropologists went so far as to see, in these patterns of kinship, strong relations between kinship categories and patterns of marriage, including forms of marriage, restrictions on marriage, and cultural concepts of the boundaries of incest. A great deal of inference was necessarily involved in such constructions as to “systems” of kinship, and attempts to construct systemic patterns and reconstruct kinship evolutionary histories on these bases were largely invalidated in later work. However, anthropologist Dwight Read later argued that the way in which kinship categories are defined by individual researchers are substantially inconsistent. [35] This occurs when working within a systemic cultural model that can be elicited in fieldwork, but also allowing considerable individual variability in details, such as when they are recorded through relative products. [36]

Conflicting theories of the mid 20th century [37] Edit

In trying to resolve the problems of dubious inferences about kinship "systems", George P. Murdock (1949, Social Structure) compiled kinship data to test a theory about universals in human kinship in the way that terminologies were influenced by the behavioral similarities or social differences among pairs of kin, proceeding on the view that the psychological ordering of kinship systems radiates out from ego and the nuclear family to different forms of extended family. Lévi-Strauss (1949, Les Structures Elementaires), on the other hand, also looked for global patterns to kinship, but viewed the “elementary” forms of kinship as lying in the ways that families were connected by marriage in different fundamental forms resembling those of modes of exchange: symmetric and direct, reciprocal delay, or generalized exchange.

Recognition of fluidity in kinship meanings and relations Edit

Building on Lévi-Strauss's (1949) notions of kinship as caught up with the fluid languages of exchange, Edmund Leach (1961, Pul Eliya) argued that kinship was a flexible idiom that had something of the grammar of a language, both in the uses of terms for kin but also in the fluidities of language, meaning, and networks. His field studies criticized the ideas of structural-functional stability of kinship groups as corporations with charters that lasted long beyond the lifetimes of individuals, which had been the orthodoxy of British Social Anthropology. This sparked debates over whether kinship could be resolved into specific organized sets of rules and components of meaning, or whether kinship meanings were more fluid, symbolic, and independent of grounding in supposedly determinate relations among individuals or groups, such as those of descent or prescriptions for marriage.

From the 1950s onwards, reports on kinship patterns in the New Guinea Highlands added some momentum to what had until then been only occasional fleeting suggestions that living together (co-residence) might underlie social bonding, and eventually contributed to the general shift away from a genealogical approach (see below section). For example, on the basis of his observations, Barnes suggested:

[C]learly, genealogical connexion of some sort is one criterion for membership of many social groups. But it may not be the only criterion birth, or residence, or a parent's former residence, or utilization of garden land, or participation in exchange and feasting activities or in house-building or raiding, may be other relevant criteria for group membership.”(Barnes 1962,6) [38]

Similarly, Langness' ethnography of the Bena Bena also emphasized the primacy of residence patterns in 'creating' kinship ties:

The sheer fact of residence in a Bena Bena group can and does determine kinship. People do not necessarily reside where they do because they are kinsmen: rather they become kinsmen because they reside there.” (Langness 1964, 172 emphasis in original) [39]

In 1972 David M. Schneider raised [40] deep problems with the notion that human social bonds and 'kinship' was a natural category built upon genealogical ties and made a fuller argument in his 1984 book A critique of the study of Kinship [41] which had a major influence on the subsequent study of kinship.

Schneider's critique of genealogical concepts Edit

Before the questions raised within anthropology about the study of 'kinship' by David M. Schneider [41] and others from the 1960s onwards, anthropology itself had paid very little attention to the notion that kinship bonds were anything other than connected to consanguineal (or genealogical) relatedness (or its local cultural conceptions). Schneider's 1968 study [42] of the symbolic meanings surrounding ideas of kinship in American Culture found that Americans ascribe a special significance to 'blood ties' as well as related symbols like the naturalness of marriage and raising children within this culture. In later work (1972 and 1984) Schneider argued that unexamined genealogical notions of kinship had been embedded in anthropology since Morgan's early work [43] because American anthropologists (and anthropologists in western Europe) had made the mistake of assuming these particular cultural values of 'blood is thicker than water', common in their own societies, were 'natural' and universal for all human cultures (i.e. a form of ethnocentrism). He concluded that, due to these unexamined assumptions, the whole enterprise of 'kinship' in anthropology may have been built on faulty foundations. His 1984 book A Critique of The Study of Kinship gave his fullest account of this critique.

Certainly for Morgan (1870:10) the actual bonds of blood relationship had a force and vitality of their own quite apart from any social overlay which they may also have acquired, and it is this biological relationship itself which accounts for what Radcliffe-Brown called "the source of social cohesion". (Schneider 1984, 49)

Schneider himself emphasised a distinction between the notion of a social relationship as intrinsically dado and inalienable (from birth), and a social relationship as created, constituted and maintained by a process of interaction, or fazendo (Schneider 1984, 165). Schneider used the example of the citamangen / fak relationship in Yap society, that his own early research had previously glossed over as a father / son relationship, to illustrate the problem

The crucial point is this: in the relationship between citamangen e fak the stress in the definition of the relationship is more on doing than on being. That is, it is more what the citamangen does for fak e o que fak does for citamangen that makes or constitutes the relationship. This is demonstrated, first, in the ability to terminate absolutely the relationship where there is a failure in the doing, when the fak fails to do what he is supposed to do and second, in the reversal of terms so that the old, dependent man becomes fak, to the young man, tam. The European and the anthropological notion of consanguinity, of blood relationship and descent, rest on precisely the opposite kind of value. It rests more on the state of being. on the biogenetic relationship which is represented by one or another variant of the symbol of 'blood' (consanguinity), or on 'birth', on qualities rather than on performance. We have tried to impose this definition of a kind of relation on all peoples, insisting that kinship consists in relations of consanguinity and that kinship as consanguinity is a universal condition.(Schneider 1984, 72)

Schneider preferred to focus on these often ignored processes of "performance, forms of doing, various codes for conduct, different roles" (p. 72) as the most important constituents of kinship. His critique quickly prompted a new generation of anthropologists to reconsider how they conceptualized, observed and described social relationships ('kinship') in the cultures they studied.

Post-Schneider Edit

Schneider's critique is widely acknowledged [44] [45] [46] to have marked a turning point in anthropology's study of social relationships and interactions. Some anthropologists moved forward with kinship studies by teasing apart biological and social aspects, prompted by Schneider's question

The question of whether kinship is a privileged system and if so, why, remains without a satisfactory answer. If it is privileged because of its relationship to the functional prerequisites imposed by the nature of physical kinship, this remains to be spelled out in even the most elementary detail. (Schneider 1984, 163)

Schneider also dismissed the sociobiological account of biological influences, maintaining that these did not fit the ethnographic evidence (see more below). Janet Carsten employed her studies with the Malays [47] to reassess kinship. She uses the idea of relatedness to move away from a pre-constructed analytic opposition between the biological and the social. Carsten argued that relatedness should be described in terms of indigenous statements and practices, some of which fall outside what anthropologists have conventionally understood as kinship

Ideas about relatedness in Langkawi show how culturally specific is the separation of the 'social' from the 'biological' and the latter to sexual reproduction. In Langkawi relatedness is derived both from acts of procreation and from living and eating together. It makes little sense in indigenous terms to label some of these activities as social and others as biological. (Carsten 1995, 236)

Philip Thomas' work with the Temanambondro of Madagascar highlights that nurturing processes are considered to be the 'basis' for kinship ties in this culture, notwithstanding genealogical connections

Yet just as fathers are not simply made by birth, neither are mothers, and although mothers are not made by "custom" they, like fathers, can make themselves through another type of performatively constituted relation, the giving of "nurture". Relations of ancestry are particularly important in contexts of ritual, inheritance and the defining of marriageability and incest they are in effect the "structuring structures" (Bourdieu 1977) of social reproduction and intergenerational continuity. Father, mother and children are, however, also performatively related through the giving and receiving of "nurture" (fitezana). Like ancestry, relations of "nurture" do not always coincide with relations by birth but unlike ancestry, "nurture" is a largely ungendered relation, constituted in contexts of everyday practical existence, in the intimate, familial and familiar world of the household, and in ongoing relations of work and consumption, of feeding and farming. (Thomas 1999, 37) [48]

Similar ethnographic accounts have emerged from a variety of cultures since Schneider's intervention. The concept of nurture kinship highlights the extent to which kinship relationships may be brought into being through the performance of various acts of nurture between individuals. Additionally the concept highlights ethnographic findings that, in a wide swath of human societies, people understand, conceptualize and symbolize their relationships predominantly in terms of giving, receiving and sharing nurture. These approaches were somewhat forerun by Malinowski, in his ethnographic study of sexual behaviour on the Trobriand Islands which noted that the Trobrianders did not believe pregnancy to be the result of sexual intercourse between the man and the woman, and they denied that there was any physiological relationship between father and child. [49] Nevertheless, while paternity was unknown in the "full biological sense", for a woman to have a child without having a husband was considered socially undesirable. Fatherhood was therefore recognised as a social and nurturing role the woman's husband is the "man whose role and duty it is to take the child in his arms and to help her in nursing and bringing it up" [50] "Thus, though the natives are ignorant of any physiological need for a male in the constitution of the family, they regard him as indispensable socially". [51]

Like Schneider, other anthropologists of kinship have largely rejected sociobiological accounts of human social patterns as being both reductionistic and also empirically incompatible with ethnographic data on human kinship. Notably, Marshall Sahlins strongly critiqued the sociobiological approach through reviews of ethnographies in his 1976 The Use and Abuse of Biology [52] noting that for humans "the categories of 'near' and 'distant' [kin] vary independently of consanguinal distance and that these categories organize actual social practice" (p. 112).

Independently from anthropology, biologists studying organisms' social behaviours and relationships have been interested to understand under what conditions significant social behaviors can evolve to become a typical feature of a species (see inclusive fitness theory). Because complex social relationships and cohesive social groups are common not only to humans, but also to most primates, biologists maintain that these biological theories of sociality should in principle be generally applicable. The more challenging question arises as to how such ideas can be applied to the human species whilst fully taking account of the extensive ethnographic evidence that has emerged from anthropological research on kinship patterns.

Early developments of biological inclusive fitness theory and the derivative field of Sociobiology, encouraged some sociobiologists and evolutionary psychologists to approach human kinship with the assumption that inclusive fitness theory predicts that kinship relations in humans são de fato expected to depend on genetic relatedness, which they readily connected with the genealogy approach of early anthropologists such as Morgan (see above sections). However, this is the position that Schneider, Sahlins and other anthropologists explicitly reject.

Nonreductive biology and nurture kinship Edit

In agreement with Schneider, Holland argued [53] that an accurate account of biological theory and evidence supports the view that social bonds (and kinship) are indeed mediated by a shared social environment and processes of frequent interaction, care and nurture, rather than by genealogical relationships per se (even if genealogical relationships frequently correlate with such processes). In his 2012 book Social bonding and nurture kinship Holland argues that sociobiologists and later evolutionary psychologists misrepresent biological theory, mistakenly believing that inclusive fitness theory predicts that genetic relatedness per se is the condition that mediates social bonding and social cooperation in organisms. Holland points out that the biological theory (see inclusive fitness) only specifies that a statistical relationship between social behaviors and genealogical relatedness is a criterion for the evolução of social behaviors. The theory's originator, W.D.Hamilton considered that organisms' social behaviours were likely to be mediated by general conditions that typically correlate with genetic relatedness, but are not likely to be mediated by genetic relatedness per se [54] (see Human inclusive fitness and Kin recognition). Holland reviews fieldwork from social mammals and primates to show that social bonding and cooperation in these species is indeed mediated through processes of shared living context, familiarity and attachments, not by genetic relatedness per se. Holland thus argues that both the biological teoria and the biological evidência is nondeterministic and nonreductive, and that biology as a theoretical and empirical endeavor (as opposed to 'biology' as a cultural-symbolic nexus as outlined in Schneider's 1968 book) actually supports the nurture kinship perspective of cultural anthropologists working post-Schneider (see above sections). Holland argues that, whilst there is nonreductive compatibility around human kinship between anthropology, biology and psychology, for a full account of kinship in any particular human culture, ethnographic methods, including accounts of the people themselves, the analysis of historical contingencies, symbolic systems, economic and other cultural influences, remain centrally important.

Holland's position is widely supported by both cultural anthropologists and biologists as an approach which, according to Robin Fox, "gets to the heart of the matter concerning the contentious relationship between kinship categories, genetic relatedness and the prediction of behavior". [55]

Psicologia Evolutiva Editar

The other approach, that of Evolutionary psychology, continues to take the view that genetic relatedness (or genealogy) is key to understanding human kinship patterns. In contrast to Sahlin's position (above), Daly and Wilson argue that "the categories of 'near' and 'distant' do not 'vary independently of consanguinal distance', not in any society on earth." (Daly et al. 1997, [56] p282). A current view is that humans have an inborn but culturally affected system for detecting certain forms of genetic relatedness. One important factor for sibling detection, especially relevant for older siblings, is that if an infant and one's mother are seen to care for the infant, then the infant and oneself are assumed to be related. Another factor, especially important for younger siblings who cannot use the first method, is that persons who grew up together see one another as related. Yet another may be genetic detection based on the major histocompatibility complex (See Major Histocompatibility Complex and Sexual Selection). This kinship detection system in turn affects other genetic predispositions such as the incest taboo and a tendency for altruism towards relatives. [57]

One issue within this approach is why many societies organize according to descent (see below) and not exclusively according to kinship. An explanation is that kinship does not form clear boundaries and is centered differently for each individual. In contrast, descent groups usually do form clear boundaries and provide an easy way to create cooperative groups of various sizes. [58]

According to an evolutionary psychology hypothesis that assumes that descent systems are optimized to assure high genetic probability of relatedness between lineage members, males should prefer a patrilineal system if paternal certainty is high males should prefer a matrilineal system if paternal certainty is low. Some research supports this association with one study finding no patrilineal society with low paternity confidence and no matrilineal society with high paternal certainty. Another association is that pastoral societies are relatively more often patrilineal compared to horticultural societies. This may be because wealth in pastoral societies in the form of mobile cattle can easily be used to pay bride price which favor concentrating resources on sons so they can marry. [58]

The evolutionary psychology account of biology continues to be rejected by most cultural anthropologists.

Fictive kinship Edit

Detailed terms for parentage Edit

As social and biological concepts of parenthood are not necessarily coterminous, the terms "pater" and "genitor" have been used in anthropology to distinguish between the man who is socially recognised as father (pater) and the man who is believed to be the physiological parent (genitor) similarly the terms "mater" and "genitrix" have been used to distinguish between the woman socially recognised as mother (mater) and the woman believed to be the physiological parent (genitrix). [59] Such a distinction is useful when the individual who is considered the legal parent of the child is not the individual who is believed to be the child's biological parent. For example, in his ethnography of the Nuer, Evans-Pritchard notes that if a widow, following the death of her husband, chooses to live with a lover outside of her deceased husband's kin group, that lover is only considered genitor of any subsequent children the widow has, and her deceased husband continues to be considered the pater. As a result, the lover has no legal control over the children, who may be taken away from him by the kin of the pater when they choose. [60] The terms "pater" and "genitor" have also been used to help describe the relationship between children and their parents in the context of divorce in Britain. Following the divorce and remarriage of their parents, children find themselves using the term "mother" or "father" in relation to more than one individual, and the pater or mater who is legally responsible for the child's care, and whose family name the child uses, may not be the genitor or genitrix of the child, with whom a separate parent-child relationship may be maintained through arrangements such as visitation rights or joint custody. [61]

It is important to note that the terms "genitor" or "genetrix" do not necessarily imply actual biological relationships based on consanguinity, but rather refer to the socially held belief that the individual is physically related to the child, derived from culturally held ideas about how biology works. So, for example, the Ifugao may believe that an illegitimate child might have more than one physical father, and so nominate more than one genitor. [62] J.A. Barnes therefore argued that it was necessary to make a further distinction between genitor and genitrix (the supposed biological mother and father of the child), and the actual genetic father and mother of the child making them share their genes or genetics .

Composition of relations Edit

The study of kinship may be abstracted to binary relations between people. Por exemplo, se x is the parent of y, the relation may be symbolized as xPy. The converse relation, that y is the child of x, is written yP T x. Suppose that z is another child of x: zP T x. Então y is a sibling of z as they share the parent x: zP T xPyzP T Py . Here the relation of siblings is expressed as the composition P T P of the parent relation with its inverse.

The relation of grandparent is the composition of the parent relation with itself: G = PP . The relation of uncle is the composition of parent with brother, while the relation of aunt composes parent with sister. Suppose x is the grandparent of y: xGy. Então y e z are cousins if yG T xGz.

The symbols applied here to express kinship are used more generally in algebraic logic to develop a calculus of relations with sets other than human beings.


Genética

Genetics is a science, which deals with the study and understanding of heredity, evolution, development, ecology, molecular biology and forensic science. A German scientist by name Gregor Johann Mendel was a first founder of Genetics, hence he is also known as the father of genetics. He first demonstrated the inheritance of traits in pea plants and later it was referred to as a Mendelian inheritance.
The main concept behind studying genetics are:

  • It explains how the traits are passed from parents to their
  • It explains how the traits are passed from parents to their offsprings.
    It also explains about the gene and the number of chromosomes present in an individual with their importance.

Variation of Species

The term variation can be defined as the range of differences between individual organisms. This variation occurs within the species. For example differences between individual human beings. This variation is of two types:
Continuous Variation: In this variation, all types of features have a normal distribution.
For example Height of individual human beings, the width of a leaf, weight of a cat, etc.
Discontinuous Variation: In this case, there are only a few features, which fall under the category of discontinuous variation.
For example Different color of the flower in a single plant species, different types of blood groups in individual human beings, different types of the ear lobe, etc.

Hereditariedade

The term heredity can be defined as the process of transferring the characters or the traits from the parents to their offspring. In this process of transformation, the characters get transferred through the genes present in the DNA. These DNA’s are present in the chromosomes, which are present in the nucleus of the cell. The transferring of the characters includes the contribution of the equal amount of genetic material from both the parents (mother and father) to their offspring.

Expressão genetica

Before moving into gene expression, let us know something about a gene.
What is a Gene?
A gene is a segment of the DNA, which contains all sorts of information that are required for coding some important functions. Hence a gene is called as a unit of information. Every cell in an organism has a similar set of genes. A gene is transferred from the parents to their offsprings. The term gene was coined by the scientist named Johann sen in the year 1909.
Gene expression is the activation of a gene, which results in a protein. Gene expression is the process by which the genetic information is used in the synthesis of a gene. This process is generally used in all eukaryote, prokaryotes and in viruses for generating the macromolecular machinery of life.

Código genético

A code that contains all types of genetic information, which are present in the nucleotide sequences of DNA or RNA and are later translated into proteins by the living cells. These codes can be expressed either as RNA codons or DNA codons. This code instructs a gene to guide the cell to make a specific protein. A, T, G, C is the alphabetical letter of the DNA code. These letters stand for adenine, thymine, guanine and cytosine, which completely make up the nucleotide bases of DNA. Each and every code combines with these four chemicals for the synthesis of proteins.

Estrutura do DNA

DNA is called the blueprint of life as it contains all types of instructions for making proteins within the cell. It is a very long polymer and the basic shape of the DNA is just like a twisted ladder. Hence it is also called as a double helices DNA. The backbone of the DNA molecule is alternating phosphates, deoxy Ribose sugar, and nitrogenous bases. The information in DNA is stored as a code made up of four chemical bases: adenine (A), guanine (G), cytosine (C), and thymine (T).

DNA molecule

Genetic Inheritance

It can be defined as the transformation of traits from the parents to their offspring. Everyone has two copies of every gene among which one inherited from the mother cell and another one is inherited from the father cell.
Causes of Variation and Evolution.
There are mainly two factors, which are responsible for variation and evolution of species. Eles são:
Genetic variation: In this case, the difference in variation is mainly due to the presence of DNA inside the cells of an organism. The features of each species will be different in their color, size, and shape because they come from the parent with different alleles, which codes for different characteristics.
It can be defined as the transformation of traits from the parents to their offspring. Everyone has two copies of every gene among which one inherited from the mother cell and another one is inherited from the father cell.
Causes of Variation and Evolution.
There are mainly two factors, which are responsible for variation and evolution of species. Eles são:
Genetic variation: In this case, the difference in variation is mainly due to the presence of DNA inside the cells of an organism. The features of each species will be different in their color, size, and shape because they come from the parent with different alleles, which codes for different characteristics.


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